北京放生地点公布，北京雍和宫新春“法舞”

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1、每年农历正月新春之际，是北京雍和宫一年一度“打鬼”的日子。中午时分，雍和宫里鼓乐齐鸣，“打鬼”仪式开始。僧人们敲着锣鼓、吹着长号，由喇嘛扮演的天神戴着面具在台上跳舞。京城的百姓和游人纷至沓来，争睹这一独特的宗教活动，现场十分热闹。

2、“打鬼”是京城百姓的俗称，通常称作“法舞”，学名为“金刚驱魔神舞”，藏语称“羌姆”，蒙古语称“布扎克”。它是在西藏土风舞的基础上，吸取了藏传佛教仪轨和印度瑜伽宗面具舞的某些形式，而形成的一种藏传佛教密乘仪式舞蹈。法舞有独特的面具、服饰、乐曲和舞蹈程式，音乐抑扬浑厚，舞姿酣畅淋漓，富有极强的震撼力。它把民间传统的驱祟避邪与祈祷人寿康泰相结合，具有深厚的文化内涵。

3、跳法舞的风俗年代久远。公元8世纪初，印度莲花生大师应吐蕃赞普赤松德赞的邀请，入藏弘法，倡建桑耶寺，教授藏族弟子学习翻译之学。从那时起，法舞即在雪域弘传。至公元15世纪，藏传佛教格鲁派创始人宗喀巴大师为纪念释迦牟尼神变伏魔，弘扬佛法，保护众生平安，在拉萨举行祈愿法会，将原黑衣舞改编完善后成为祈愿法会的一大仪式，并延续下来。明朝末年，法舞传到北京。到清代，许多藏传佛教寺院都跳法舞。皇宫正殿每年举行这一仪式，清人福格所著《听雨丛谈》这样描述：每年年终集喇嘛于中正殿，建诵经道场，祈福送祟，羽葆幢幡，鼓乐跳舞。驱除邪恶，祈愿天下太平。

4、那时，雍和宫法舞的扮饰者除了本寺僧人，还有从京城各藏传佛教寺院中挑选出来的僧人。每年大愿祈祷法会前，由雍和宫扎萨克喇嘛行文“喇嘛印务处”，再通知各寺院派僧人到雍和宫练习跳法舞，名曰“过排”。法舞共跳三日：第一日“排练”，第二日为正式跳法舞日，第三日是“绕寺”日。每逢跳法舞日，雍和宫内外人山人海，“观者甚众，有万家空巷之风”。雍和宫牌楼前卖糖葫芦、风车以及京味小吃的比比皆是，叫卖声此起彼伏。清代时，各地的藏传佛教寺院都在例演这种大型宗教乐舞，只是日期不同，故当时京城流传着“一年三百六十天，天天在打鬼”的说法。自嘉庆年以后，北京只有皇宫中正殿、雍和宫、黄寺、黑寺等寺院跳法舞。

5、20世纪50年代，雍和宫跳法舞的规模相当大。后来，法舞一度中断，1987年，雍和宫在举行大愿祈祷法会的同时恢复了金刚驱魔神舞，使得“法舞”这一古老的宗教舞蹈重现雍和宫。如今的雍和宫法舞，除了原来固有的宗教内容外，时代还赋予了僧人们通过神舞为中国人民和世界人民“祈祷和平、祈祷幸福”的新含义。作为大型佛教乐舞，受到广大僧俗的喜爱。

6、每至跳法舞的日子，红墙黄瓦的雍和宫门前悬挂着大幅唐卡，院内搭起舞台，上铺红色地毯。台下熙熙攘攘，挤满了游客，等着一睹法舞的风采。舞台前方，放置着用大红纸和高粱秸糊制的三角架，上有骷髅模型和风、火图饰。此架称“巴凌”，藏语称“朵玛”，待舞蹈结束后，向邪祟抛掷朵玛咒时用。随着铿锵有力的鼓乐声，身着金色盔甲的四大天王出场，立于舞台四隅。布袋僧和六名小童至台前坐定，形成六子戏弥勒造型。他们头戴各式面具，身着五色绣花缎袍，肩披五色缎云肩，胸前披挂骨制璎珞，足着厚底青缎靴，手执法器，为了驱除魔障和人世间的烦恼而尽兴狂舞。具体分为黑帽度母舞献神饮、阿杂日、骷髅面具、地狱主、尸陀林主、牛鹿面神六幕。

7、跳法舞时，要戴着藏传佛教具有象征意义的面具，随着鼓、钹、号等法器的节拍，跳着抑扬进退、疾徐有序的舞蹈。关于法舞的动作，有严格的要求：“上身犹如狮子，腰部如盘绕，关节像幻轮，肌肉当放松，血脉似沸腾，举止应尊严，作舞亦缓慢，膝盖要弯曲，骨骼现安乐，皆勇显威猛。”“跳怖畏之舞时，不应挥舞过重；作尊严柔和之舞时，不宜双目紧闭；作快乐之舞时，不应显露急促；作轻松慢舞时，不宜动作过于懈怠；作妩媚之舞时，动作不宜变化过重。”舞毕，抛掷除祟朵玛咒，俗称“送祟”。鼓乐声中，众僧路经长长的甬道至牌楼院，那里已准备好以干高粱秸搭起的柴堆。但见住持带领众僧诵经，随后，将巴凌尖端对外，投入点燃的熊熊烈火中，意为将摄受的“我执”投入火中燃烧，使之达到圆融无碍的大自在境地，以祈愿百姓安居乐业，天下太平。

8、之后，僧人陆续归来，在代表佛的世界的曼达前，在盛满甘果的铜盘前诵经。这些甘果可称为胜利果。诵经毕，僧人将甘果分发给游人信众，得到甘果被认为是一种福分。

9、次日凌晨，当太阳即将升起的时候，雍和宫的绕寺活动开始了。绕寺，又称弥勒转寺日，意为接未来佛弥勒到人间清邪除祟，使人间的每片土地、每个角落都平安洁净。

10、法舞的面具揭示了人世间的美好与丑恶，使人类的真善美和假恶丑得以直观表现，受到人们的喜爱。可以说，每尊面具都蕴涵着一定的精神力量。所谓邪祟，主要指人类自身的弱点和恶念，包括贪、瞋、痴等烦恼。从佛教义理来讲，舞蹈本身是“上求菩提、下化众生”的菩提行。跳法舞者以圣者及众多护法眷属的身份，消灭魔障，弘法利生，表现出僧众禳除邪恶，祝福天下太平、百姓吉祥幸福的心愿。

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1、從明代開始智化寺藝僧已傳至二十八代

2、大太監王振當年邀得明英宗「敕建」之封號建寺後，為了使其「手握王爵」的權力得以向世人展示，擅自把部分宮廷音樂移入寺院訓練僧人演奏傳習，即佛教樂曲「京音樂」（又稱經音樂），這就是北京智化寺「京音樂」的由來，迄今為止已有五百六十多年的歷史。

3、在王振被殺之前，頗受皇室厚待的智化寺藝僧，無論從人員的規模、演藝水平、培養模式等方面，均有了一個比較規範化的套路，從而使樂手訓練合成有章可循。所以在「土木堡之變」中王振一命歸天後，藝僧們並沒有出現混亂局面，反而較比從前更為刻苦的在寺中自覺演練，最終走上一條以音樂謀生計代代相傳的道路。

4、歷經風雨滄桑，智化寺藝僧對「京音樂」的演奏和研究探索從未中斷過，現寺內仍完整如初的保存著清初康熙年間的「京音樂」的古老手抄本曲譜，以及藝僧們幾個世紀以來演奏時使用過的相關樂器。如製作於明代成化年間的雲鑼、笛、管、鼓等成套樂器一應俱全，還保留一批原汁原味的曲牌達一百五十個之多。從明正統十一年（一四四六年）開始至今，智化寺藝僧門徒已傳至二十八代，能熟練演奏的古曲約五十個，像吹奏曲《小華嚴》、法器打擊樂曲《粉蝶兒出六條》、吹打結合的套曲《垂絲釣》、《畫錦堂》、《金子經》等。

5、‧智化寺藝僧掌握一種名叫「阿口」特殊技巧

6、五百餘年來，智化寺招收藝僧嚴格以至苛刻的老模式不變，一律只招十二歲以下的童僧，入寺須經過前後七年嚴之又嚴的訓練，再經多位寺內權威藝僧的嚴格考核合格，方可正式出徒成為樂手。為了適應日後各種不同場合的演奏需要，僧人學徒期間首先要學會站、坐、跪、走四種演奏姿勢這一基本功。與此同時，每天還要在師傅的指導下，連續吹奏唪誦四個小時，並且要始終做到韻真情滿、字正腔圓、精力集中。作為演奏智化寺京音樂的藝僧，還要掌握一種名叫「阿口」的特殊技巧，而這種技巧只有經師傅口傳心授才能學會。因此，入藝的僧人都知道，不會使用「阿口」，有譜也不會演奏這裏的古樂器的。

7、‧「京音樂」是「中國音樂活化石」

8、「京音樂」是唐宋年間的曲子與民間音樂、宮廷音樂完美融合的經典之作，它在曲譜、發聲、樂調、樂器的演奏技巧等方面，都有多處繼承唐宋樂曲的精髓並含有原裝性質的內涵保存下來。特點是以管樂器為主奏樂器，輔以雲鑼、鐘鼓，曲調悠揚深沈並舉以樂曲結構編排嚴謹但又富於變化而著稱於世。從古到今，智化寺「京音樂」堅持遵循傳統的保守性這一老規矩不變，它既不接受其他音樂的影響和滲透，同時也十分防範京音樂的外傳，所以才得以能按歷史的原有風貌保留下來，並有「中國音樂活化石」之美譽。

9、「京音樂」的最大優點是保存了宋代古樂甚至更遠的隋唐燕樂的遺音，為國內、國際都十分罕見的完整、準確、真實的古代音樂資料，具有極高的藝術和學術研究價值。據有關專家介紹，智化寺的京音樂和西安城隍廟鼓樂、開封大相國寺音樂、五台山青黃廟音樂、福建南音一起，同屬我國現存的最古老的音樂。

10、如果把智化寺的京音樂與日本的佛教音樂兩者加以比較，就會發現京音樂較之後者更富於戲劇性和觀賞性。它具有濃郁的民間氣息和天堂般的美妙動聽之感，演奏風格古樸、典雅、浩瀚、深沈、悠遠，給世人以極大的藝術華美的享受。